Con Pablo Andrés Zúñiga @UnCafeConDios.com
Introducción – La Revelación
Apocalipsis 1:1
La palabra griega apokalypsis (revelación) se traduce también como «apocalipsis» en español. Lleva dos sentidos principales: por un lado, habla de un final catastrófico o destructivo; por otro, se refiere al desvelamiento de un misterio. En las visiones que Juan registró, ambos significados se aplican.
Para interpretar correctamente el libro del Apocalipsis (o Revelación) en el Nuevo Pacto, se necesita establecer una conexión firme con varios libros del Tanaj (Antiguo Testamento).
Un ejemplo claro aparece en la carta de Pablo a los Corintios, donde él hace esa conexión entre el Tanaj y los tiempos posteriores a la venida del Mesías en los que vivían los autores del Nuevo Pacto. Además, menciona cuándo pensaba que la era actual llegaría a su fin.
1 Corintios 10:1-12 CJB
Hermanos, no quiero que ignoren lo que les sucedió a nuestros padres. Todos ellos fueron guiados por la columna de nube, todos pasaron por el mar, y en conexión con la nube y el mar todos se sumergieron en Moisés. Todos comieron el mismo alimento espiritual, todos bebieron la misma bebida espiritual —porque bebieron de la Roca espiritual que los seguía, y esa Roca era el Mesías—. Sin embargo, con la mayoría de ellos Dios no se agradó, por lo que sus cuerpos quedaron tendidos en el desierto.
Estas cosas sucedieron como eventos históricos prefigurativos, para advertirnos que no pongamos nuestro corazón en cosas malas como ellos lo hicieron. No sean idólatras, como algunos de ellos —como dice el Tanaj: «El pueblo se sentó a comer y a beber, y luego se levantó a divertirse»—. No cometamos inmoralidad sexual, como algunos de ellos hicieron, y en un solo día murieron veintitrés mil. No pongamos a prueba al Mesías, como algunos de ellos hicieron, y fueron destruidos por serpientes. No murmuren, como algunos de ellos murmuraron, y fueron destruidos por el Ángel Destructor.
Estas cosas les sucedieron como eventos históricos prefigurativos, y fueron escritas como advertencia para nosotros que vivimos en los ajarit-hayamim (los últimos días). Por lo tanto, el que piensa estar firme, mire que no caiga.
Ajarit-hayamim se traduce en la mayoría de las Biblias como «el fin de los tiempos» o «el fin de la era». Pablo dice que aquellas cosas que les sucedieron a «nuestros padres», registradas en el Tanaj hebreo (el Antiguo Testamento), fueron escritas como advertencia «para nosotros que vivimos en los últimos días». Pablo creía que ese tiempo ya estaba sobre él; no esperaba que los últimos días llegaran eventualmente: estaba convencido de que él vivía en ellos.
La perspectiva de Juan sobre la inminencia de los últimos días era la misma que la de Pablo, al igual que aparentemente lo fue para todos los primeros creyentes… especialmente los creyentes judíos, porque conocían muy bien lo que sus profetas habían dicho al respecto.
Pablo conecta directamente el Antiguo Testamento con la enseñanza de los últimos días, afirmando que estos son el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento. Por lo tanto, el libro del Apocalipsis, que trata principalmente de los últimos días, también habla del cumplimiento de los propósitos y profecías del Antiguo Testamento.
En el primer siglo, muchos judíos no vieron ni recibieron al Mesías Yeshua debido a sus posturas inflexibles respecto a la profecía, la doctrina y la tradición. Quiero asegurarte que, cualquiera que sea tu postura respecto a la Revelación en Apocalipsis, lo que creamos no cambiará lo que Dios ha decidido hacer ni alterará el tiempo y la forma en que lo hará. Si nuestro objetivo es solo probar que tenemos razón, estamos actuando por ego; es pura vanidad y una pérdida de tiempo.
Gran parte del Apocalipsis apunta a un futuro lleno de preguntas sin respuesta. Te invito a que estemos abiertos a posibles interpretaciones y seamos flexibles en nuestros puntos de vista.
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¿Revelación de Quién?
Las primeras palabras del versículo 1 son cruciales y, al mismo tiempo, algo controvertidas. Lo crucial es que las palabras de la Revelación se caracterizan como más que inspiradas divinamente: son dadas directamente por Dios.
Los teólogos cristianos dicen que, en general, el Nuevo Testamento pertenece a una categoría de autoridad llamada «inspirado divinamente». Esto significa que, aunque las palabras fueron pensadas y escritas por humanos, los autores fueron guiados por el Ruaj HaKodesh (Espíritu de Dios) o influenciados divinamente de alguna manera inexplicable. La excepción suele ser las palabras habladas directamente por el Mesías Yeshua, que son palabras e instrucciones divinas directas sin mediación humana, y por eso tienen un nivel superior de autoridad.
Sin embargo, las palabras del Apocalipsis están esencialmente en la misma categoría que las palabras directas de Yeshua, porque se nos dice claramente que «esta es la revelación que Dios dio a Yeshua el Mesías» y que fue transmitida a Juan. Esta circunstancia también distingue a los profetas del Antiguo Testamento de la mayoría de los otros escritos: reciben oráculos divinos directos, no transmiten sus propios pensamientos inspirados o de otra forma.
Por eso, llamar a este libro «el Apocalipsis de Juan» es un error que diluye su autoridad divina. La Revelación se destaca en el Nuevo Testamento como no solo «inspirada por Dios», sino directamente de Dios, en parte por oráculo y en parte por visión.
Los oráculos y visiones comienzan con Dios Padre, pasan a Yeshua el Hijo, luego a ángeles, de ángeles a Juan y finalmente a nosotros en forma escrita.
Esto lleva a otro punto de controversia que, aunque no es el tema principal de nuestro estudio, merece atención. Dependiendo de la postura personal sobre la doctrina de la trinidad, puede generar confusión.
Sabios hebreos antiguos, autoridades cristianas y rabinos han debatido durante siglos sobre la naturaleza y sustancia de Dios. Al final, creo que es un esfuerzo inútil, porque incluso si se nos mostrara toda su gloria y plenitud, los humanos no estamos equipados para percibir o procesar lo que veríamos.
En la Biblia en ningún lugar se menciona que Dios sea tres personas en una. El término no aparece en las Escrituras, aunque sí se ven las manifestaciones de Dios como Padre, como Hijo y como Espíritu.
La primera vez que se usa el término es por Teófilo de Antioquía en el siglo II, refiriéndose a Dios, Su Palabra y Su Sabiduría. Tertuliano, un teólogo latino convertido al cristianismo, menciona la trinidad como tres personas hasta el siglo III. En el Concilio de Nicea (325 d.C.) se establece la deidad de Cristo, pero aún no se hablaba mucho del Espíritu Santo.
La figura y divinidad del Espíritu Santo se estableció como credo a finales del siglo IV por Atanasio. Del Credo de Atanasio se desprende la doctrina de la trinidad.
Los discípulos de Cristo en los primeros 300 años después de su crucifixión no conocían esta doctrina de Dios en tres personas. Conocían lo que dice la Torá y lo que dijo Yeshua:
Deuteronomio 6:4
Oye, Israel: YHVH nuestro Dios, YHVH uno es.
Marcos 12:29
Yeshua le respondió: El primer mandamiento de todos es: Oye, Israel; el Señor nuestro Dios, el Señor uno es.
Las Escrituras no dicen que YHVH Dios sea la suma de tres partes o personas que a veces se separan y a veces se unen. YHVH es UNO.
Dios se manifiesta de diferentes maneras al hombre, pero eso no significa que sean diferentes personas. El Dios Eterno, Creador del Universo, omnipresente y omnipotente, eligió darse a conocer al hombre como Abba-Padre, como Ben-Hijo, como ser espiritual-Ruaj, también como la Palabra-Verbo, como nube, como fuego, como ángel, en forma de paloma, etc. Porque son formas o realidades que conocemos y podemos entender.
Por ejemplo, mi esposa es madre, hija, esposa, amiga, pero es una sola persona todo el tiempo. Estos son diferentes atributos o roles según la relación que tenga.
Recuerda: el ser humano fue hecho a imagen de Dios, no al revés. Yeshua es la imagen visible del Dios invisible, quien se manifestó como hombre de carne y hueso con quien sus discípulos pudieron relacionarse a nivel terrenal. También es la Palabra de Dios encarnada, a quien pudieron escuchar y hablar en el primer siglo. La mente de Dios y sus pensamientos nos son dados a conocer por Su Palabra Escrita, que Yeshua vino a enseñar y practicar. El Espíritu de Cristo o el Ruaj HaKodesh no podemos verlo ni escucharlo físicamente, pero sabemos que está con nosotros para guiarnos a toda verdad y recordarnos todo lo que Dios ha dicho.
El ser humano tiene una parte espíritu (que no se ve ni percibe físicamente, pero viene de Dios y volverá a Dios), una parte mente, razonamiento, sentimientos y emociones (el corazón, que no vemos pero conocemos por la palabra y las acciones), y la parte visible: el cuerpo. Sin embargo, no decimos que somos tres personas; somos una sola persona.
Dios se ha dado a conocer de una manera que podamos comprender hasta cierto punto y con quien nos podamos relacionar hasta ahí vamos a dejar el tema, sin agregar ni quitar nada a lo que dicen las Escrituras. Esta es nuestra base para interpretar la Revelación del Apocalipsis.
Los oráculos y visiones comienzan con Dios Padre, pasan a Yeshua el Hijo, luego a ángeles, de ángeles a Juan y finalmente a nosotros en forma escrita.
En el versículo 2, Juan se describe como quien «dio testimonio de la Palabra de Dios y del testimonio de Yeshua el Mesías». Como uno de los doce discípulos originales, Juan oyó el evangelio directamente de los labios de Cristo. «Palabra de Dios» y «Yeshua el Mesías» son términos paralelos aquí, ya que en otros lugares Juan llama a Yeshua «la Palabra».
Promesa de Bendición
Luego viene esta promesa asombrosa que Dios dio a Juan para transmitirla a los lectores y oyentes de la Revelación: ¡seremos bendecidos!
Pero esta promesa de bendición viene con una condición: la bendición llega solo si somos obedientes a lo que está escrito en la Revelación.
¿Cómo podemos responder adecuadamente a lo que Juan nos ha dicho si no entendemos las palabras o no las entendemos como Dios, a través de Juan, quiso que las entendiéramos?
La bendición mencionada aquí es la primera de siete bendiciones en el Apocalipsis dirigidas al lector u oyente (siempre asumiendo que es un creyente). Las otras aparecen en los capítulos 14, 16, 19, 20 y dos en el 22. No pasa desapercibido que la palabra «oyentes» (de esta profecía) está directamente conectada con la obediencia a esas palabras. ¿Dónde hemos visto antes esta dinámica oír-obedecer? Sin duda, en la mente judía de Juan, se expresa en la palabra hebrea shema, que significa exactamente oír y obedecer. Por lo tanto, leer (o escuchar) pasivamente y comprender las palabras del Apocalipsis sin obedecerlas es inútil, al menos en cuanto a recibir la bendición prometida.
Mostrar obediencia a Dios es cómo mostramos amor a Dios. La obediencia es el lenguaje de amor de Dios; no nuestra intención, emociones o conocimiento adquirido por estudio. Por eso, en el pensamiento judío, shema es una de las palabras más importantes: representa un concepto mucho mayor que la palabra misma.
Las palabras finales del versículo 3 son: «porque el tiempo está cerca». Al igual que Pablo, Juan creía que vivía en los últimos días. «El tiempo está cerca» no significaba dentro de décadas, ni mucho menos siglos o milenios. Era en cualquier momento en la realidad; no era una expresión indefinida como tendemos a usarla hoy. Entender esto nos ayuda a captar la extrema urgencia en la mente de Juan (y de Pablo).
¿Revelación Para Quién?
El versículo 4 inicia una sección que, aparentemente, no es profecía propiamente dicha, sino instrucciones para los creyentes en siete congregaciones diferentes en Asia. El siete es el número bíblico de completitud y perfección, y el Apocalipsis está lleno de sietes.
El uso tan prolífico del siete en la Revelación no es coincidencia: habla de la finalidad del juicio de Dios sobre todos los habitantes de la tierra, del fin del tiempo y espacio sagrados como los conocemos, de la historia misma, incluso de la sustancia de los humanos y otras criaturas. Como Yeshua nos dice en Mateo 5:17-19, junto con los muchos usos del siete y lo que se desvela, esto señala el fin de la Torá y de todas las profecías, porque todo habrá alcanzado su propósito y se habrá cumplido, pero no hasta los momentos finales descritos en la visión de Juan.
Por eso es apropiado que Juan escriba a siete congregaciones creyentes en Asia para transmitirles su condición espiritual desde la perspectiva de nuestro Señor, ya que están en los últimos días.
La palabra «iglesia» no aparece en el texto original, y debemos considerarlo porque normalmente tenemos una idea preconcebida de lo que es una iglesia. La palabra griega es ekklesia, que significa: una asamblea de ciudadanos llamados fuera de sus hogares a un espacio público; una congregación. No tiene connotación religiosa propia. En contexto religioso, es apropiado traducir ekklesia como «congregación», pero no como «iglesia».
Había muchas más congregaciones creyentes en Asia, pero según sabemos, se reunían en casas o, más frecuentemente, en sinagogas. Hay un gran debate entre los estudiosos de la Biblia sobre la naturaleza de estas siete cartas. Antes de leerlas, abordemos cuál es el debate.
Algunos dicen que las cartas a las siete congregaciones son simbólicas de lo que ocurre en todas las congregaciones y no son cartas literales, sino ejemplos generales. Otros dicen que representan siete etapas de desarrollo de la iglesia a lo largo de los siglos.
La idea detrás de estas interpretaciones es que ninguna representa cartas reales que confronten problemas o condiciones reales de estas siete congregaciones nombradas.
Si fuera así, se esperaría que Juan usara lenguaje claramente simbólico. No hay tal lenguaje. Las interpretaciones son específicas y sin ambigüedades.
Creo que las siete cartas están destinadas a abordar las condiciones reales dentro de esas siete congregaciones específicas a las que Juan escribe. Para Juan, lo único que las hacía diferentes de cartas regulares era que estaban dirigidas por Dios y llevaban mayor autoridad divina. Aun así, también creo que estas cartas son valiosas para congregaciones creyentes de todas las edades como aprendizaje, instrucción y amonestación, aunque no fuera exactamente lo que Juan tenía en mente. Al igual que las cartas de Pablo a varias congregaciones abordando problemas específicos.
Por lo tanto, aunque las siete cartas son reales y abordan cuestiones reales en cada congregación, su mensaje puede aplicarse a congregaciones en toda la historia desde los días de Juan hasta nuestro tiempo y más allá.
Doctrinas y Contexto
Las siguientes palabras del versículo 4 añaden más complejidad teológica. El saludo de Juan de gracia y paz a las siete congregaciones expresa el pensamiento hebreo de shalom, un saludo estándar judío.
Pero luego vemos que Juan ofrece saludos en nombre de tres entidades diferentes: primero, del que es, que era y que ha de venir; segundo, del Espíritu siete veces ante su trono; y tercero, de Yeshua el Mesías. Nuevamente retomamos el contexto judío del primer siglo donde Dios es ejad (uno).
Para añadir dificultad, oímos al que aparentemente es el Padre descrito como El que Es, que era y que ha de venir. Sin embargo, en el pensamiento cristiano, es Cristo, no el Padre, quien viene (regresa).
Ver Zacarías 14:1-9
Este pasaje es familiar especialmente para cristianos evangélicos, ya que se dice que describe a Cristo regresando y descendiendo al Monte de los Olivos. Donde la CJB dice Adonai, otras versiones dicen «Señor». En el hebreo original aparece YHVH (Yehovah-Eterno), el nombre formal de Dios dado a Moisés en el Sinaí. Así, es YHVH quien viene, pone su pie en el Monte de los Olivos y lo parte; es YHVH quien sale a Armagedón y pelea contra las naciones; es YHVH quien será rey sobre todo el mundo. Sin embargo, en la teología cristiana, estos atributos y actividades se asignan estrictamente a Yeshua, el Hijo de Dios. Todo un misterio.
No resolveremos este misterio hoy. Pero recuerda: Juan no era un gentil cristiano occidental. Era un judío que creía y seguía la Torá, y veía a Yeshua de Nazaret como el Mesías profetizado por Dios. No conocía doctrinas cristianas porque aún no existían. No tenía Nuevo Testamento porque aún no existía. Según lo que Juan escribió en la Revelación, mientras Cristo regresaba, de alguna manera indefinida el Padre también «venía» en los últimos días. Y acabamos de encontrar prueba de eso en Zacarías 14.
En esta breve desviación hay una lección poderosa: las doctrinas hechas por hombres pueden ser engañosas a veces y suprimir ciertas verdades claras en las Escrituras al modificar ligeramente las palabras para no contradecir esas doctrinas. Habría sido más fácil si Zacarías hubiera dicho «Mesías» o «Hijo de Dios» en lugar de YHVH descendiendo al Monte de los Olivos. Pero no lo hizo; dijo YHVH.
No obstante, aprendemos que en los últimos días el Padre viene, al igual que Yeshua, y tanto Juan como Zacarías lo confirman.
En cuanto al Espíritu siete veces: a la luz del constante uso del siete que simboliza la perfección divina, la completitud y la finalidad que el Apocalipsis nos revela, la caracterización del Espíritu siete veces encaja perfectamente con la plenitud perfecta de la obra del Ruaj HaKodesh, especialmente al final de los días. Por eso estoy convencido de que se refiere al Ruaj HaKodesh.
Yeshua es descrito como el testigo fiel y el primogénito de entre los muertos. ¿A qué dio testimonio Yeshua? A la gracia salvadora de Dios ofrecida a la humanidad al precio más costoso jamás pagado: la vida del Hijo de Dios. Su fidelidad se extendió hasta su propia muerte.
«Primogénito de entre los muertos» no significa que Cristo fue el primero en resucitar. Hay ejemplos anteriores en los profetas y en el Nuevo Testamento de Dios resucitando personas. Más bien, desde la perspectiva bíblica y hebrea, el primogénito (siempre varón) recibe autoridad especial en la familia. Es un estatus, y no era raro que el hijo con estatus de primogénito no fuera el primero en nacer. Así, Cristo no fue el primero en resucitar, pero Dios le dio el estatus de primogénito con autoridad especial sobre los que confiamos en Él y seremos resucitados como Él.
El Sacerdocio
Sobre los creyentes convirtiéndose en sacerdotes (cohanim) para el Padre: el concepto de creyentes como sacerdotes ha sido, creo, malentendido y está en la raíz de algunas doctrinas de teología del reemplazo más evidentes en ciertas denominaciones cristianas. Es decir, hay una doctrina extendida de que el sacerdocio de creyentes gentiles en Cristo reemplazará al sacerdocio levítico durante el Reino Milenial porque Israel ha perdido su lugar ante Dios. Esto es un grave error arraigado en dicha teoría.
El libro de Ezequiel dedica varios capítulos a medir y diagramar el Templo que Dios construirá para reinar durante el período milenial. Además, Ezequiel 44 explica cuidadosamente los deberes del sacerdocio levítico que será reconstitudo, basado solo en los descendientes de Tzadok, heredero legítimo de la línea de Aarón.
Un sacerdote es una persona apartada para servir a Dios; y así es como todos los creyentes debemos vernos, porque así nos ve Dios y es lo que Él espera plenamente de nosotros. Debemos vernos como un sacerdocio que sirve a Dios bajo el orden de Yeshua como Sumo Sacerdote, quien viene del orden de Melquisedec.
Sin embargo, eso es completamente diferente a ser miembro del sacerdocio levítico oficial creado para servir a Dios realizando deberes muy específicos en su santuario. Ezequiel deja claro que no serán creyentes gentiles los que formen un nuevo sacerdocio que reemplace a los levitas; serán levitas reales descendientes de Tzadok quienes servirán a Dios en el Templo durante los mil años de reinado de Cristo.
Preguntas de la Lección
- ¿Cómo conecta Pablo en 1 Corintios 10 las experiencias de nuestros padres en el desierto con nuestra vida en los ajarit-hayamim? Ver 1 Corintios 10:11
- ¿Qué significa para ti que las palabras del Apocalipsis sean dadas directamente por Dios a Yeshua y luego a Juan? ¿Cómo afecta esto la autoridad del libro? Ver Apocalipsis 1:1
- ¿Por qué es importante entender el shema (oír y obedecer) en relación con la bendición prometida en Apocalipsis 1:3? Ver Deuteronomio 6:4-5
- ¿Qué enseña Zacarías 14:1-9 sobre quién «viene» en los últimos días, y cómo se relaciona con el saludo en Apocalipsis 1:4? Ver Zacarías 14:4,9
- ¿Cómo entiendes la diferencia entre el sacerdocio de todos los creyentes y el sacerdocio levítico que se reconstituye en el Reino Milenial? Ver Ezequiel 44:15-16 y 1 Pedro 2:9
